Hiperbórea e a busca pela iluminação mística
No extremo norte, em algum lugar perto das regiões geladas do Polo Norte, a lenda fala de uma civilização antiga e principalmente esquecida. De caráter mítico, diz-se que a civilização hiperbórea floresceu na região mais setentrional do planeta Terra em um momento em que a área era adequada para habitação humana.
De acordo com certos sistemas esotéricos e tradições espirituais, a Hiperbórea foi o início terrestre e celestial da civilização. A casa do Homem original. Algumas teorias postulam que Hiperbórea era o Jardim do Éden original, o ponto onde os planos terrestre e celestial se encontram. E diz-se que o Homem transgrediu a Lei Divina nesta civilização da Idade de Ouro, sendo o preço final o seu banimento para o mundo exterior. O homem aventurou-se por outras regiões da Terra, estabelecendo novas civilizações, pondo fim a esta grande e gloriosa Idade de Ouro.
A Idade de Ouro é central para múltiplas tradições e mitos antigos. Significativamente, a Idade de Ouro aparece mais frequente nas tradições de culturas que se estendem da Índia ao norte da Europa - a área diretamente abaixo das regiões polares. Joscelyn Godwin, em Arktos, O Mito Polar na Ciência, Simbolismo e Sobrevivência Nazista, diz:
A memória ou imaginação de uma Idade de Ouro parece ser uma particularidade das culturas que cobrem a área da Índia ao norte da Europa... Mas no antigo Oriente Médio há uma relíquia óbvia da Idade de Ouro em Gênesis, como o Jardim do Éden, onde a humanidade caminhava com os deuses antes da Queda. Os egípcios falavam de épocas passadas governadas por deuses-reis. Mitologia babilônica... tinha um esquema de três idades, cada uma durando enquanto o equinócio vernal [Primavera] precedia através de quatro signos do zodíaco; a primeira delas, sob o domínio de Anu, como uma Idade de Ouro, terminou com o Dilúvio. Os textos iranianos de Avesta falam do reinado dourado de mil anos de Yima, o primeiro homem e o primeiro rei, sob cujo domínio o frio e o calor, a velhice, a morte e a doença eram desconhecidos.¹
A teoria mais desenvolvida desse tipo, e provavelmente a mais antiga, é a doutrina hindu dos Quatro Yugas. As quatro idades neste sistema são o Krita ou Satya Yuga (quatro unidades), Treta Yuga (três), Dvapara Yuga (dois) e Kali Yuga (um), todo o período de dez vezes compondo um Mayayuga. O Kritayuga corresponde à Idade de Ouro, o Kali Yuga ao atual período de tempo.
Cada descrição do período da Idade de Ouro relata como os "deuses" caminhavam com os homens em um ambiente perfeito e harmonioso equilibrado entre o terrestre e o celestial. A humanidade não sofreu nenhuma doença nem nenhum envelhecimento neste paraíso atemporal. Após a Queda, o homem "caiu" no Tempo e no sofrimento, perdendo o dom da imortalidade.
Madame Blavatsky, a fundadora da Sociedade Teosófica, afirmou que a "segunda raça raiz" se originou na Hiperbórea, antes das raças posteriores da Lemúria e da Atlântida. O metafísico russo Alexandre Dugin diz que era o lar do "povo solar", ligado ao que hoje é o norte da Rússia. "As pessoas solares", explica Alexandre Dugin, são um "tipo cultural-espiritual" que são criativas, enérgicas e espirituais. Eles são o oposto do "povo lunar", um tipo psico-espiritual que é materialista, conservador e cauteloso com a mudança.
Os antigos gregos tinham uma lenda de Hiperbórea, uma terra de sol perpétuo além do "vento norte". Hecateu (por volta de 500 aC) diz que o lugar sagrado dos hiperbóreos, que foi construído "segundo o padrão das esferas", ficava "nas regiões além da terra dos celtas" em "uma ilha no oceano". De acordo com relatos populares, o templo do Deus Apolo em Delfos foi fundado por indivíduos da Hiperbórea. O poeta lírico grego Alceu (600 a.C.) cantou sobre a viagem real ou mística de Apolo à terra dos hiperbóreos:
Ó rei Apolo, filho do grande Zeus, a quem teu pai providenciou ao teu nascimento com faixa de cabeça dourada e lira de concha, e dando-te, além disso, uma carruagem puxada por cisnes para dirigir, quereria que fosses a Delfos... Mas, no entanto, uma vez montados, tu malvados teus cisnes voam para a terra dos hiperbóreos.
O uso de um manto bordado com estrelas pelo Rei e "Governante do Mundo" – a esfera celestial servindo como símbolo do terrestre – é um costume que pode ser rastreado até os hiperbóreos. Bordadas em ouro sobre seda azul estavam as figuras do sol, da lua e das estrelas. Tais vestes eram usadas pelos reis da Roma Antiga e Júlio César, bem como Augusto e os imperadores romanos.
Estatuetas de barro encontradas em um túmulo na Iugoslávia mostram o "Apolo Hiperbóreo" em uma carruagem puxada por cisnes. O deus usa, no pescoço e no peito, figuras amarelas do sol e das estrelas; em sua cabeça é uma coroa raiada com uma faixa de cabeça que tem um padrão de ziguezague. Seu manto, que chega ao chão, é azul escuro com desenhos amarelos.
Colapso da Hiperbórea
Uma das teorias mais populares para o colapso da Hiperbórea era uma inclinação física (catástrofe) do eixo da Terra. A transgressão do Homem à Lei Divina causou uma mudança no equilíbrio metafísico, cujo efeito foi catastrófico no plano da Terra. Julius Evola, o notável metafísico italiano, explica que neste ponto o primeiro ciclo da história se fechou, e o do segundo, o atlante, começou:
A memória desta sede árctica é património das tradições de muitas pessoas, quer sob a forma de alusões geográficas reais, quer de símbolos da sua função e significado original, muitas vezes transferidos para um significado super-histórico, ou então aplicados a outros centros que podem ser considerados como cópias do original... Acima de tudo, notar-se-á a interação do tema Ártico com o tema do Atlântico... Sabe-se que o fenômeno astrofísico da inclinação do eixo da Terra provoca uma mudança de clima de uma época para outra. Além disso, como diz a tradição, essa inclinação ocorreu em um dado momento, e de fato através do alinhamento de um fato físico e um metafísico, como se uma desordem na natureza estivesse refletindo uma certa situação de ordem espiritual. De qualquer forma, foi apenas em um certo momento que o gelo e a noite eterna desceram sobre a região polar. Então, com a emigração forçada daquela sede, o primeiro ciclo se fechou e o segundo se abriu, iniciando a segunda grande era, o Ciclo Atlante.²
A memória de uma Idade de Ouro, embora traduzida de forma arquetípica ou mitológica, serve a um propósito super-histórico. É por isso que a lembrança da antiga civilização da Atlântida às vezes está entrelaçada com a de Hiperbórea. Não podemos esperar "provar" a existência física dessas civilizações. Todos os mitos são conhecidos por terem uma base histórica. Transmitidos principalmente pela tradição oral, eles são envoltos em um conto cativante e simples que garante sua sobrevivência e transmissão através dos tempos. O mito serve a uma função extremamente vital – uma lembrança de nossos começos, um conhecimento de para onde estamos indo e o que devemos fazer. É somente agora no Kali Yuga que nos desconectamos da tradição, perdendo a capacidade de interpretar e entender corretamente os mitos com núcleos históricos da verdade.
Hiperbórea revivida
A lenda da Hiperbórea reviveu durante os séculos 18 e 19, quando uma enxurrada de livros foram publicados lidando com a ideia de que a civilização havia aparecido pela primeira vez não no Oriente Médio, mas em outro lugar.
A teoria popular da época postulava que os chamados "arianos" (europeus) eram superiores e mais inteligentes do que os semitas (povos do Oriente Médio). Portanto, logicamente, a civilização não poderia ter se originado no Oriente Médio e o hebraico provavelmente não era a primeira língua.
Os franceses do Iluminismo não tinham dúvidas de que o "Éden" estava situado em terreno mais alto. Os alemães da mesma forma, que estavam procurando por seu Aufklarung, também procuraram se libertar de uma história ligada às regiões do Mediterrâneo e do Oriente Médio. Estudiosos britânicos e alemães estudaram a antiga civilização indiana (védica) e se inclinaram para a língua sânscrita. Muitos acreditavam que o sânscrito era a língua original dos "arianos".
Com novas fontes de conhecimento do antigo Egito, Caldéia, China e Índia, os pesquisadores estavam pisando em terreno perigoso até o ponto de questionar as origens do homem. A história bíblica ainda era estritamente mantida e mover-se muito longe dessa fronteira histórica poderia silenciá-lo.
Escritores como Jean-Sylvain Bailly (1736-1793), o Rev. Dr. William Warren (1800), Bal Gangadhar Tilak (1856-1929) e H.S. Spencer (1900), desenvolveram teorias, muitas vezes tomando emprestado de fontes anteriores, tentando provar as origens do homem na região polar.
O livro de Tilak Arctic Home (publicado em 1903) começa afirmando o fato bem conhecido de que o clima quente permanece nas regiões árticas, o que mostra que o clima era muito diferente durante o período interglacial. De acordo com Tilak, os cientistas admitem a existência, no passado, de um continente circumpolar quente, e as circunstâncias não teriam sido quase desfavoráveis como se imaginava.
Tilak estava convencido de que os antigos textos védicos indianos apontam inequivocamente para um "reino dos deuses", onde o sol nasce e se põe uma vez por ano, mostrando que seus escritores podiam entender as condições astronômicas no Polo Norte.
Tilak, que tinha um domínio perfeito da língua védica, colocou a casa original do Ártico existente por volta de 10.000 aC, pouco antes de sua destruição e do início da última Idade do Gelo.
Seu livro teve pouco impacto no Ocidente, mas foi popular na Índia. Quando o erudito zoroastrista H.S. Spencer escreveu seu livro The Aryan Ecliptic Cycle (1965), um desenvolvimento do trabalho de Tilak, ele foi capaz de obter endossos de Sir S. Radhakrishna, então presidente da Índia. Bem como de dignitários da Sociedade Teosófica em Adyar e do Ashram Sri Aurobindo em Pondichary.
A abordagem de Spencer começou não com as escrituras védicas, mas zoroastristas, indo além de Tilak no rastreamento do progresso dos "arianos" do norte para seus novos lares e os cismas que os afligiam no caminho.
Os "arianos" de Spencer fizeram sua presença ser sentida depois de viajarem por toda parte. Eles moldaram as religiões e culturas do Egito, Suméria, Babilônia e dos semitas, até então adoradores de divindades lunares femininas.
No entanto, a busca por uma "Hiperbórea" terrestre por muitos pesquisadores e o movimento de uma "raça" original tem sido extremamente difícil e presunçoso. Provar que a habitação humana é possível no Polo Norte em algum lugar entre 8000 e 10.000 aC não é tarefa fácil, particularmente se você estava vivendo no século 18. As numerosas teorias postuladas oferecendo "evidências" contraditórias ou tendenciosas serviram apenas para desacreditar toda a noção de Hiperbórea. O mesmo poderia ser dito das teorias que tentam provar a existência do "continente perdido da Atlântida". O impulso para provar a realidade de uma Hiperbórea terrestre ofuscou sua importância oculta e simbólica.
O Polo Espiritual
Na busca para descobrir a localização "física" de Hiperbórea, a maioria dos escritores ignorou a possibilidade de que a mitologia servisse a um propósito simbólico e espiritual especial. E se a verdade por trás da lenda fosse esotérica, e não exotérica, como alguns ainda hoje sustentam?
Muitas tradições falam de um centro espiritual supremo ou "país supremo". O "país supremo" que não necessariamente se situa em um ponto terrestre específico, mas existe em um estado primordial, não afetado por cataclismos terrestres.
O "país supremo", comumente considerado como "polar" em orientação, simbolicamente é sempre representado como estando no "Eixo do mundo" – e na maioria dos casos é referido como uma "Montanha Sagrada". Rene Guenon em seu livro O Senhor do Mundo diz:
Quase todas as tradições têm seu nome para esta montanha, como o hindu Meru, o persa Alborj e o Montsalvat da lenda do Graal Ocidental. Há também a montanha árabe Qaf e o Olimpo grego, que tem em muitos aspectos o mesmo significado. Trata-se de uma região que, como o Paraíso Terrestre, se tornou inacessível à humanidade comum, e que está fora do alcance daqueles cataclismos que perturbam o mundo humano no final de certos períodos cíclicos. Esta região é o autêntico "país supremo" que, de acordo com certos textos védicos e avésticos, foi originalmente localizado em direção ao Polo Norte, mesmo no sentido literal da palavra. Embora possa mudar sua localização de acordo com as diferentes fases da história humana, ainda permanece polar em um sentido simbólico, porque essencialmente representa o eixo fixo em torno do qual tudo gira.³
Os textos védicos dizem que o "país supremo" é conhecido como Paradesha, também chamado de "Coração do Mundo". É a palavra a partir da qual os caldeus formaram Pardes, e o Paraíso dos Ocidentais.
Há notavelmente outro nome para ele, provavelmente ainda mais antigo do que Paradesha. Este nome é Tula, chamado pelos gregos Thule. Comum a regiões da Rússia à América Central, Tula representava o estado primordial do qual emanava o poder espiritual.
Sabe-se que a Tula mexicana deve sua origem aos toltecas que vieram, diz-se, de Aztlan, a "terra no meio da água", que é evidentemente a Atlântida. Eles trouxeram o nome Tula de seu país de origem e o deram a um centro que, consequentemente, deve ter substituído, em certa medida, o do continente perdido. Por outro lado, a Tula Atlante deve ser distinguida da Tula Hiperbórea, que representa o primeiro e supremo centro...⁴
Neste caso, Tula — que representa um centro de autoridade espiritual — não permanece fixa numa localização geográfica. Guenon afirma que o ciclo atlante, sucessor do ciclo hiperbóreo, está associado a Tula. A Tula Atlante é uma imagem do estado primordial original situado em um local norte ou polar. À medida que os ciclos mundiais progridem, a sede suprema do poder espiritual regride cada vez mais para o esconderijo e a obscuridade. Isso, é claro, é deliberado e previsível à medida que a humanidade desce até o fim dos tempos (Kali Yuga), progressivamente se enredando no plano material até que a reversão da ordem mundial estabelecida seja imposta.
Deve-se enfatizar aqui que Tula, ou o centro da autoridade espiritual, constitui o ponto fixo conhecido simbolicamente por todas as tradições como o "polo" ou eixo em torno do qual o mundo gira. Metafisicamente falando, o mundo gira em torno dessa sede do poder, mesmo que não seja geograficamente do Norte ou do Sul.
Na tradição budista, "Chakravarti" significa literalmente "Aquele que faz a roda girar", ou seja, aquele que, estando no centro de todas as coisas, dirige todo o movimento sem que ele mesmo participe, ou que é, para usar as palavras de Aristóteles, o "motor imóvel".
A virada do mundo, o "Polo" e o eixo, combinam-se para retratar uma roda nas tradições celta, caldéia e hindu. Tal é o verdadeiro significado da suástica, vista em todo o mundo do Extremo Oriente ao Extremo Oeste, que é intrinsecamente o "sinal do Polo".
O Polo e a Iluminação Mística
É no Irã medieval que encontramos literatura existente sobre o Polo Espiritual e a experiência da ascensão mística a ele. Os sufis iranianos, baseando-se não apenas no Islã, mas nas tradições Mazdeana, Maniqueísta, Hermética, Gnóstica e Platônica, misturaram um conhecimento sagrado dito ser "científico", místico e filosoficamente prático.
Esotericamente... os teosofistas persas situavam seu "Oriente" nem para o Oriente, nem para o Sul, murcha eles enfrentavam em oração para a Ka'ba. "O Oriente procurado pelo místico, o Oriente que não pode ser localizado em nossos mapas, está na direção do norte, além do norte." [O Homem de Luz no Sufismo Iraniano de Henry Corbin, 1978] Sobre este Polo reina uma Escuridão perpétua, diz a Recital de Hayy ibn Yaqzan, um dos considerandos visionários de Avicena (Ibn Sina). "A cada ano, o sol nascente brilha sobre ele em um tempo fixo. Aquele que confronta essa Escuridão e não hesita em mergulhar nela por medo das dificuldades chegará a um vasto espaço, ilimitado e cheio de luz. [Ibidem] Esta Escuridão, diz Corbin, é a ignorância do homem natural. "Passar por ela é uma experiência aterrorizante e dolorosa, pois arruína e destrói todas as patências e normas das quais o homem natural vivia e dependia..." [Ibidem] Mas ela deve ser enfrentada conscientemente antes que se possa adquirir a gnose salvadora da luz além.
A escuridão ao redor do Polo, anualmente perfurada pelos raios do sol, é ao mesmo tempo terrestre e simbólica. Por um lado, esta é a situação no Polo Norte, onde há seis meses de noite e seis de dia. É característico da tradição esotérica que a mesma imagem seja válida em dois ou mais níveis. Mas, como Corbin e Guenon não se cansaram de apontar, o nível simbólico não é uma construção fantasiosa com base em fatos terrestres concretos: é exatamente o contrário. No presente caso, a experiência mística de penetrar na Escuridão no Polo é a realidade fundamental e a experiência autêntica do indivíduo. O fato de que a configuração do mundo material reflete a geografia celestial é o que é contingente. Em resumo, neste ensinamento como no platonismo, é o reino suprassensível que é real, e o reino material que é uma sombra dele.⁵
O buscador, através da meditação profunda sobre assuntos espirituais, consegue entrar em um mundo de experiência mística e faz uma peregrinação a Hiperbórea que não pode ser descoberta a partir de mapas. Aristeas, o poeta grego, em êxtase xamânico, teria viajado para a Hiperbórea enquanto "possuído por Apolo". A viagem mística da alma para a Hiperbórea é comum na literatura grega antiga.
A viagem a este Polo é por vezes ilustrada como a subida de uma coluna de luz, que se estende das profundezas do inferno ao paraíso lúcido no Norte cósmico.
Como mencionado anteriormente, o Polo também é uma montanha, chamada Monte Qaf na tradição islâmica, cuja ascensão, como a escalada de Dante da Montanha do Purgatório, representa o progresso dos peregrinos através de estados espirituais.
Guenon, em O Senhor do Mundo, explica que "a ideia que evoca a representação em discussão é essencialmente de 'estabilidade', que é em si uma característica do Polo". A Montanha, referida como uma 'Ilha', "permanece imóvel em meio à agitação incessante das ondas, uma perturbação que reflete a do mundo externo. Por conseguinte, é necessário atravessar o "mar das paixões" para chegar ao "Monte da Salvação", o "Santuário da Paz".
Nossa busca por Hiperbórea é o nosso desejo de retornar a Paradesha ou Paraíso – a fonte primordial da existência original do Homem. A importância de conhecer a localização terrestre de uma civilização perdida nas regiões setentrionais é, assim, ofuscada pela sua relevância simbólica.
Buscar a Hiperbórea é buscar a iluminação espiritual. A Montanha, a Ilha, a Rocha imóvel, fixada numa orientação Polar, transmite uma representação simbólica da nossa busca pela Realidade Última. A sua imobilidade ancora-nos a esta importante tarefa.
Rodapé:
1. Arktos, O Mito Polar na Ciência, Simbolismo e Sobrevivência Nazista por Joscelyn Godwin, p. 16.
2. Citado em Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival, p. 58-9, fonte original Revolt Against the Modern World de Julius Evola, 1951.
3. O Senhor do Mundo, de René Guenon, p. 50.
4. Ibidem, p. 56
5. Arktos, O Mito Polar na Ciência, Simbolismo e Sobrevivência Nazista por Joscelyn Godwin, p. 167-8.
Este artigo foi publicado em New Dawn 58.
Por JASON JEFFREY